谁知道《金刚经》原文大意
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切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观
金刚经讲记第十七集
净空法师主讲
时间：一九九五年
地点：新加坡居士林
（上接第十六集：不是阎罗王主宰的，也不是上帝主宰的，是我们的业力主宰的。）你要是把这个道理搞清楚、搞明白了，我们寿命的长短自己可以做得了主，自己身体健康状况自己也做得了主。比如说体弱多病、业力，我们懂得这个道理，我们修清净心、修慈悲心，我们肯救护一切众生，身体自然就健康长寿。不是靠药物，不是靠些补品，那个不行！那个东西不能转业力，治标不治本，补太多了反而出毛病，这个一定要晓得。它有正确的理论、正确的方法，所谓佛氏门中有求必应，他有道理在，缘散这个相就没有了。由此可知，相的现象的生灭是假的，不是真的，只是缘聚缘散而已。缘散我们知道它空了，相没有了。缘没有散的时候，有智慧的人就晓得当体皆空了不可得，自然就不执著、自然就放下了。这一放下离开分别执著，心马上就清净，真心本性就显露出来了。无量的智慧、德能就起作用了，那是真的。十法界依正庄严都是假的，我们求它干什么？求得了那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而已。你什么都放下、什么都不求了，你所得到的是尽虚空遍法界。象观世音菩萨千处祈求千处应，那多自在！观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求，什么都不执著，不分别、不执著，性德显露才得大自在。我们今天为什么不自在？样样都贪求，求得太多了烦恼就跟这来了。求不得苦，求得了想尽办法要保持，怕丢掉，结果还是要丢掉，更苦。所以看穿事实*，心里放下什么都不求、什么都不要了，反而得大自在。要多想想这些事实*，事实*确确实实当体皆空、了无所得。金刚经上讲“凡所有相皆是虚妄”包括四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，统统是虚妄的。十法界是虚妄的，唯独一真法界是真的，那不是虚妄的。佛与大菩萨、华严经上讲的法身大士，他们住的是一真法界，那是真的。十法界那个佛是假的不是真的，那个佛、天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛、不是真的，十法界里面的佛是藏、通、别、圆佛不是真的。圆教的佛才是真佛，住一真法界。《华严经》上讲：“华藏世界是一真法界”《无量寿经》上讲:“阿弥陀佛、极乐世界是一真法界”。我们要求一真法界不住十法界，所以“佛”那个念头也要放下。我们有做佛的大愿，不能著成佛之相。著成佛之相，你要真成了佛，是十法界里面的佛，不是一真法界的佛。所以不能著相，著相我们的亏就吃大了。
就性言则本既不生，今亦无灭。
因为本性本来如是，本性里头没有这些妄想，十法界的相统统没有。所以连成佛的相都不可以执著，这样才与自性相应，你才能够见性。凡是生灭的是十法界里面的，十法界里头有生有灭，一真法界里头没有生灭。所以念佛求愿往生，生到西方极乐世界之后，没有生灭，因为西方世界是一真法界，它不是十法界。
2、妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅盘。谓究竟觉果之称。
前面讲我们要发心，要发佛一样的心。不要以为我们现在是凡夫罪业深重、怎么敢发跟佛一样的心？那你就错了，这叫自卑。佛不许我们自卑，也不许我们骄傲，真心里面没有自卑也没有骄傲。佛教给我们法，我们依教奉行，就是佛的好学生、好弟子。发大心后才晓得修大行，这是佛对我们的期望，期望我们能够很快的证大果。妄是妄想，情就是妄想。一切众生情执太深了，这是妄想的根源。一般人认为妄尽了、情空了，那还得了！有一年我在佛光山办大专学生夏令营，星云法师找我去讲唯识论，也讲到情要断，当时就有一个女同学站起来发问。她说：“法师，如果人要是没有情感那还有什么意思呢？”我说：“那好，刚好高雄有一条河叫爱河，你可以跳到那里面去，爱河永浴。”她不晓得为什么在六道轮回，就是被这个害了，还不觉悟。说穿了，你那种爱情一文都不值，假的！不是真的！今天爱了，过了两天闹别扭了、不爱了、又离婚了，不是真的！所以你要认识清楚，这世间六道里头的人讲话都靠不住，不能当真，虚情假意！不但别人的话不可以相信，自己对自己都不能相信。你能相信你自己吗？今天这个主意，到明天主意又变了，自己都不能相信自己。为什么呢？妄想念头太复杂了，千变万化，全是假的，怎么可以当真呢？所以我学佛我懂的，人家对你很好，点点头不错不错，假的不能当真！你要当真你就被他迷住了，你就错了。真真假假、假假真真，全是妄想！全是情执！真的情、真的爱只有佛菩萨有。佛菩萨不叫情也不叫爱叫慈悲，慈悲是真爱，永远不会变的。你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱护你，你毁谤他、侮辱他、杀害他，他还是那么爱护你，从来没有变过，那是真的。诸佛菩萨讲我爱护你，我们可以接受，那不是假的。在六道里面的凡夫说爱护你不是真的，他说憎恨你，你也不要怪他，也是假的。过几天他心又变了，不是真的，统统不是真的！所以不要在意，不要把它放在心上，那你就对了，这叫有智慧。世间凡夫所用的心叫三心二意，怎么能当真呢？学佛就是要“妄尽情空”，这四个字是一个意思，妄尽情就空了。要把情转变成智慧，情跟智是一桩事情，理性就是智慧，觉悟了情就变成智慧，迷惑了智慧就变成感情。转烦恼成菩提，这个要把它转变过来。“业识即转”，妄尽情空，业识就转了，识就转成智了。转八识成四智，叫转识成智，这才是用功，真实的功夫。所以古德讲，修行要在转识成智；研究经典，圆教要在大开圆解，这都是修行的总纲领。“生灭心灭”，生灭是念头妄想，妄尽情空了，生灭心就没有了，妄念就没有了，生死就没有了。生死轮回从那里来的？就是从生灭念头里面来的。只要你有念头，你就决定出不了六道轮回，这一点我们不可以不知道。佛法法门很多，你去试试看，哪一个法门里面真正到没有念头了，你才有能力超越三界。如果你修学这个法门修得很久、也很用功，那个妄想念头还在，那你就要明了你出不了三界，你说这个问题多严重!也正因为如此，我们才不得不求阿弥陀佛，唯独这个法门叫带业往生。就是你这个生灭念头不断，行！可以往生！八万四千条里头只有这么一条，不要断妄想能出的去。除这一条外，任何一个法门没有带业的，都要做到“生灭心灭”你才能出得了三界，才能够脱离轮回。生死海就是六道轮回。所以我们搞清楚搞明白了，才晓得法门里头有难有易。古人讲，念佛法门叫易行道，其他的法门跟净土法门一比难行道，真难。可是这个易行道难信，那你不相信就没法子了。很多难行道容易叫人相信，信了白白忙一生得不到结果。这个法门难信，信了的人非常幸运都出去了，这样“证入不生灭圆明性海”。这就是禅宗讲的明心见性、见性成佛。这才叫“入无余涅盘”这是“究竟觉果之称”。
3、“入无余涅盘”者无他，灭识、色、欲之生灭心，便度生死海，而达涅盘之彼岸矣。
我们要帮助一切众生，象佛一样，要度他入无余涅盘。要发这个心，帮人帮到底，不可以半途而废。帮到什么程度呢？一直要辅助他成佛。这个想想太难了，我们自己是凡夫怎么能帮助人成佛？说出这个话人家也不相信，说你说大话，根本就做不到。其实不难，真做得到！怎么做？劝人念佛求生净土，不就做到了吗？确实不难!遇到人就劝他念佛，这个方法很好。以前的人老实，见了人很少说话。现在的人跟从前人不一样，喜欢表现、废话连篇。我们念佛人有好方法对付他，不管他讲多少话，讲完之后，“阿弥陀佛”。再讲完之后，“阿弥陀佛”。我们“阿弥陀佛”一句一句灌到他的八识田中，他那些废话我们一句也没听进去，这个方法妙极了！这就是度他入无余涅盘。你学其他的法门就很难、很不容易。真的博地凡夫做不到，学净土法门容易。你看十方三世一切诸佛都劝众生念阿弥陀佛求生净土，我们也用这个方法，劝一切众生念佛求生净土，岂不是用的方法跟诸佛如来无二无别？真正有这个热心，这是慈悲心热心，真的用这个方法劝导一切众生，那一切众生真的得度。
4、经云：“佛种从缘起。”又云：“凡是有心，定当作佛。”又云：“有性无性，齐成佛道。”佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。
一切众生本来是佛，但是他迷了。迷了之后要破迷开悟再恢复佛性，那要靠缘，所以说：“佛种从缘起”。《弥陀经》上告诉我们，往生极乐世界，不可以少善根福德因缘，缘很重要。我们遇到佛法了，也是多生多劫因缘成熟，因此我们要给广大众生做增上缘，把这样殊胜的法门介绍给他们。以一切善巧方便把佛法介绍给别人这叫真正学佛，这真叫报恩。在有作内衣*，他要到*去设厂，行前到我这里来了，我就劝他，你作内衣印上阿弥陀佛、印上*，你求三宝加持，销路一定很好。为什么呢？端正社会风气，一定得到社会大众的欢迎。不要印那些妖魔鬼怪，那个气氛不好。这次我到这边来，他做了几件给我带来，前面是“弥陀弟子”，后面是“一切有为法如梦幻泡影”，底下四个字“世间如梦”。那四个字是弘一大师写的，你们看看就晓得，弘一大师写的字。这就是说，无论从事那个行业，就在你本行上你就弘法利生、你就令一切众生入无余涅盘而灭度之、就在做这个事情，不必要再换一行，就在本行、就在自己本分工作里面，我们就做出来了。所以这个缘重要。一定要发心，为一切众生做佛种的增上缘。这一切众生真能得度吗？能！因为他本来是佛，他有佛性，“凡是有心，定当作佛”。所以我们做这个缘种，这个缘一定有效果、一定有收获，何况《华严经》上讲“有性无性，齐成佛道。”就是“情与无情同圆种智”。这个意思很深，无情是讲植物、矿物。植物矿物也能成佛吗？能！为什么？因为它有性。佛法中说，“在有情众生上叫佛性，在无情众生上叫法性，”无情众生就是我们今天讲的植物、矿物。可是要晓得，佛性跟法性是一个性、不是二个性，因此有情众生成佛，无情众生也跟着就转了，依报随着正报转。譬如我们我们现在是凡夫、我们是生灭心，因此我们这个世界依报都是生灭的。植物有生、住、异、灭，矿物有成、住、坏、空，都有生灭。往生到西方极乐世界、西方极乐世界的人心里清净、没有念头，他那个心不生不灭，西方极乐世界的依报也不生不灭，那边的花草树木都不生不灭，你看就转了！那就叫同圆种智。《华严经》上所讲的，你在《弥陀经》上可以看到。所以“佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。”成佛的缘分是一定需要的，没有这个机缘不能成就。这个机缘掌握在我们自己手上，我们自己能成就自己，我们也能帮助一切众生得到*的成就。这就是世尊在本经教给我们“应无所住而生其心”。要生这个心，不要生别的心。应无所住而行布施，我们布施佛法、布施成佛的增上缘。这就完全正确了，要以这个为第一。
5、学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修。学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。
这一段是说的对于教义没有能够圆融，于是发生所谓的偏见，这个是错误的。前面曾经跟诸位报告过，学佛一定要有*的知见、圆知圆见，对于修行的功夫才不会产生障碍。就如《华严经》上所说，我们看善才童子五十三参，五十三位善知识他们自己修行的法门都不相同，但是他没有偏见、没有成见，而且每一位善友都非常谦虚、尊重别人，对于其他的法门、其他的修行人没有不尊重的。决定没有毁谤，决定没有偏见。那么这些有执著有偏见的，都是知见不圆、教理没有真正通达，象这个事情自古以来就有。学性宗，禅宗、三论宗、天台属于性宗，贤首属于相宗。“执性而昧种”，性就是真如本性。他们对这个很执著，就是要求明心见性。把“佛种从缘生”往往轻视了。他认为这个很浅，不值得学习。不晓得浅乃深之浅、深乃浅之深，深浅一如，深浅不二。他没有达到这个境界，于是有执著有偏见，所以执性废修，对于基础的修学往往疏忽了。现在佛门里面我们也常常听到一些说法，说小小戒可舍不必重视，这也是错误的。实在做不到我们也要生惭愧心，不能有这种念头，这种念头很不好。你看世间法里面都讲，品德修养防微杜渐。小小的过失如果不能够防止，慢慢积成大的过失就很难改，又要造作罪业。所以学性宗的往往不重是小节这是他的毛病。那么学相宗的呢？往往执著小节上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。于是相宗毁谤性宗、性宗毁谤相宗，这种现象在历史上都能看到。诸位要晓得，这不是佛法里面有过失，是修学者的知见不圆产生的偏见。佛法里面决定没有这个东西、没有这个过失。如果我们看看祖师大德们，他们没有偏差。比如说，禅宗的祖师对于教下的很尊重、很赞叹，教下的祖师大德对于禅宗的禅师也非常尊重、也非常赞叹。他的学生里面会有这种情形，这是我们要知道的。
6、“实无众生得灭度者”
这是事实。度众生实无众生得度，这个说法初学佛的人听到之后就很难理解，好象两句话完全是互相矛盾的，又要度众生，又实无众生得灭度。这话怎么讲呢？必须要明白其中真正的道理。实在呢？在前面也曾经透过了不少，佛菩萨度众生是给一切众生做增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们，我们不晓得这个道理；把事实*告诉我们，事实*我们不知道，佛菩萨知道；把修行证果的方法告诉我们，佛对我们的帮助就到此为止啊！真正修行要靠我们自己啊！自己不肯干那个等于零，没有用处的。佛只为我们做增上缘真正修行一定要靠自己。大乘经上许多地方，佛都说佛不度众生，这个就是众生之断惑证真、修行证果是他自己的成就，这个是我们必须要晓得的。我们肯精进、肯努力，佛菩萨保佑、佛菩萨加持；我们不肯用功、不肯努力，佛菩萨也无可奈何，也没有办法。就象学校的老师对学生，学生很听话很用功，老师在旁边指导他、帮助他；学生很顽皮不听话、天天逃学，老师对他也无可奈何。大家要晓得，佛菩萨是老师不是神明。即使神明对我们也帮不上忙啊！这个是一定的道理。我们学佛的人第一要明理，神明说是保佑我们，其实是我们命里头有的。命里没有，我命里头没有财富，我天天拜神，神就给我财富，没这个道理！假如真的我命里没有财富神明他可以给我财富，佛菩萨都去拜它啦！佛菩萨没这个本事，它有这个本事，那还得了！不可能的事！我们做了好事所以神明有奖赏，是因为你做了好事。就像你对社会有很多贡献，国家给你奖赏，就是这么个道理。国家奖赏它是有理由、有条件的，不是随便的。你一定要有公评、要有贡献，你才能得到。公评贡献还不是你自己修来的？还不是自己命里有的？神明也不可以乱来的。所以理要搞得清清楚楚，为什么说实无众生得灭度。
观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。
这是事实*。我们常讲宇宙人生*、般若经上常讲诸法实相、一切法有真实相，真实相确实没有生灭。所有一切现象，师尊在经上方便说因缘和合就现相，缘散了这个相就灭了。其实相根本就没有生、也没有灭，事实是缘聚缘散而已。你要明白这个事实，佛说得这个话你就懂、你就了解了，才晓得度众生非常重要。与“而实无众生得灭度者”这事实*决定没有矛盾。现代科学家的确很聪明，他们已经发现了实实在在没有物质的存在。从前科学家还说物质分到原子、电子、个子、还有东西在。现在科学家认为那是错误的，根本就没有。那么一切现象是什么呢？他们说是波动的现象。这种观察愈来跟佛所说的愈接近。波动的说法跟相宗的*非常非常吻合。你看相宗讲的一念不觉而有无明，那个一念不觉就是波动。从波动里面产生三细相、六粗相，所以现代科学进步这种现象很值得赞叹。佛法里面所说的这些关于物理这方面的东西、物理生化方面东西愈来愈被科学家认证了。师尊在三千年前所说，没有科学仪器啊！就讲的这么样清楚、这么样透彻。三千年后的这些科学家借助许许多多精密仪器才发现。所以这个“无”是真的无，不是假设的、不是假想的。既然是“无”，一切法不生，诸位想想还有什么得？我们今天想得到这个、明天想得到那个，当然无得！《心经》上说得好，心经也是般若经的纲领，比金刚经还简单、还要扼要。心*字少二百六十个字，但是很难懂，比金刚经难懂多了，这个大家念的很熟。心经最后顶要紧的两句话“无智亦无得”。“智”是能证，佛法里面讲的菩提。“得”是所证，是涅盘。无智无得这个意思是告诉你菩提跟涅盘也没有，你要认为有那就错了。你有分别、有执著，这一有你就有四相，那不过是假名而已。佛说这个话的意思是要你借这个假名而悟入真性。你可不能执著假名，若执著假名你就不能见性，你就错了。要套金刚经这句话来说，菩提者即非菩提，涅盘者即非涅盘，就是这个意思。金刚经的语法告诉你佛说法的真正意趣，这是金刚经的好处啊！“观照”，这是很深的、是高段的功夫，不是浅显功夫。很深的观照才能够见到无生无得之理。我们在大乘经上看到，佛告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相，八地菩萨才见到！那要见到无生无得之理，八地菩萨还做不到。所以这一句的境界要不是如来果地上、最低限度也是等觉菩萨的境界。可见得到那样的境界才能见到宇宙人生的*。我们要相信圣言。佛讲的我们要相信不能怀疑.佛在本经上告诉我们：
如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者。
佛绝对不说假话，这是事实。你慢慢去修，修到了九地、十地、等觉，你就见到了，亲自见到啊！你才晓得佛所讲的完全正确。我们没有证得等觉，我们在《弥陀经》上、在《无量寿经》上看到“西方极乐世界诸上善人”。那个“上善”给诸位说，就是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨，人数很多很多，不是算术能够说得出来的，真的是无量无边啊！僧祗说。这些人，佛讲的这些境界，他们都能见到、都证得了！如果佛说的不是事实，那他们早就提出意见了，可见得佛所讲的句句都是事实*。
古德以五义作观：
（1）、缘生，四大五蕴之假合，当体即空。
“缘生” ，我们修观、观察一切事物 ，观外面境界容易，观自己很难。“四大五蕴之假合，当体即空”这是教给我们观一切动物。因为植物、矿物只有四大没有五蕴，只有色、没有受、想、行、识，动物有受想行识。受想行识是心里，植物跟矿物它没有心、没有思想，所以它只有四大没有五蕴，动物有，我们看一切动物，一接触就看到了。四大五蕴合和而现的这个相，你能够这样观察，给诸位说，一切动物都平等了，统统是四大五蕴合和缘生的。你会看成平等，当体皆空，除四大五蕴外什么都没有。四大五蕴是缘，聚起来现这个相，散开这个相就没有了。如果说这个还不太容易懂，我们举个浅显的例子。这有一本书，这本书是些什么东西呢？是很多张纸订在一起的。订在一起我们叫它一本书，拆开之后，一张一张的我们就叫它是纸。书是很多张纸订起来的，这个缘现的相。笨一点的，这是书，执著是书。聪明的人，嗯，这是一堆纸，不是书。一堆纸订在这个地方。聪明人看到很多张的纸，不聪明的人执著这个是一本书。聪明的人根本就没有看到书，看到的是很多张纸。这很多张纸没有生也没有灭，那个书的相有生有灭。装订起来相就存在，拆开之后这个相就没有了。那么你就晓得，这一本书实际上这个相是幻相，没有生灭啊！这里讲一切法不生不灭就是从这上说的。你如果一桩事情明白了，哦！这本书的确没有生灭，你就晓得一切万法都没有生灭。
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《金刚经》是佛教重要经典，全名《金刚般若（bōrě）波罗蜜经》。金刚指最为坚硬的金属，喻指勇猛的突破各种关卡，让自己能够顺利的修行证道；般若为梵语妙智慧一词的音译；波罗意为完成（旧译：到达彼岸）；密意为无极。经者径也，学佛成佛之路。全名是指按照此经修持能成就金刚不坏之本质，修得悟透佛道精髓智慧，脱离欲界、色界、无色界 三界而完成智慧（到达苦海彼岸），也就是所有十方法界的众生，如果想要修行成就佛菩萨，成就无上正等正觉，都要经过金刚经的真修实证，开悟而后成就。
《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。“般若”是梵文音译，意为“通达世间法和出世间法，圆融无碍，恰到好处，绝对完全的大智慧”。“金刚”，喻指般若如金刚一样锋利无比，能破除世间一切烦恼与偏见。“波罗蜜”，意指超越生死而度达解脱的彼岸。经题的意义，指以金刚一样无坚不摧的大智慧，破除一切烦恼执著，超越生死而达到永恒安乐的归宿。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。*开始，由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩提发问：当众生立定志向要达到无上*的佛陀觉智时，应该将发心的目标定在哪里？如果在实践过程中心不能安住，应该如何降伏？即如何使心灵平和地安住在终极关怀，如何在走向终极目标的过程中，对各种错误认识和患得患失心理进行克服？《金刚经》就是围绕佛陀对此问题的解答而展开的。
1、全经纲领：
发度尽一切众生之大心。在梵文中，佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极，而大乘的菩萨不仅要自觉，更要“觉他”，故其终极目标定位在和一切众生成就佛果的广大境界。根据佛教的哲学基础缘起论，凡因条件关系而形成的事物，都不存在绝对不变的实体（自性）。因此，要以空观的智慧，破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生，但不要执著于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事业。
2、观照实相：
凡所有相，皆是虚妄。实相，是世界的真实，事物的本来面目。人在认识中念念不离对象，却以为心的主观构想即等同客观实际，但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相，即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”一切法相，甚至连佛的形象、佛土，都是用文字和形象对实相的近似表达，皆非实相本身。《金刚经》卷末著名的四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，堪称一经之精髓。
3、实践宗要：
应无所住而生其心。如上所述，唯有不住相、不偏执，才能把握实相。所以，在实践中应以空灵自在的心态应对一切法。《金刚经》中以布施为例，讨论了如何在日常生活中做到“降伏其心”。布施有三要件（三轮）：能布施的我，受布施的人，所布施的财物。一般人心中存在这三种人为的分别，施一钱物，即作一钱物功德想，于是施恩图报，算计冥冥中所积累的功德。但实际上，应以“三轮”体空的精神去布施。禅宗六祖惠能的得道偈：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”这“本来无一物”，就是《金刚经》离相无住、性空无所得的道理。
4、中道方法：
性空与幻有的辩证统一。“空”，是破除一切名相执著所呈现的真实，并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”，也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”，是说一切法都没有实在的自性，故无相、无住，才能把握真谛。“幻有”，是凭借条件关系而暂时存在的现象，故在空的基础上随缘生起一切法，这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系，《金刚经》是这样说的：“佛说般若，即非般若，是名般若。”即，佛所说的般若等佛法，是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设，并非实相般若本身，众生藉此文字般若入门，到彻底觉悟佛法时，则一切名相皆可舍弃。
《金刚经》说的是彻底心灵奴役的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该*字艰涩、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此作注讲解，流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。
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就是释迦牟尼和长老须菩堤的对话,由阿难记录的,主要是围绕
“发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”的发问展开的。阿耨多罗三藐三菩提心可以认为是一个人的好的品质或者说是善念。个人认为金刚经主要探讨修心之法，经中用多次布施的比喻和排比，金刚的精髓是“生无所住心”，和“无所住而生其心”，可以粗浅地理解为坚定而不执著。金刚经还叙述世界观，叙述真实世界与认识世界之间的关系，例如“某某，非某某，只是名叫某某”，类似的话在金刚经中有很多；个人认为金刚经不是讲空的，经中“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”这首偈的中的比喻更加说明了人生和世界的珍贵，生命像露珠一样普遍又像闪电一样易逝，没有理由不珍惜。
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发度尽一切众生之大心。在梵文中，佛陀是觉悟者的意思。小乘以自觉为终极，而大乘的菩萨不仅要自觉，更要“觉他”，故其终极目标定位在和一切众生成就佛果的广大境界。根据佛教的哲学基础缘起论，凡因条件关系而形成的事物，都不存在绝对不变的实体（自性）。因此，要以空观的智慧，破除在“我”、“众生”、“佛”之间的人为分别。故要尽己所能广度众生，但不要执著于“我”在帮助众生中具有多大的功德。唯心量大者，才有大格局，方能成就大事业。
《金刚经》说的是彻底心灵奴役的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该*字艰涩、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此作注讲解，流传最为普及的就是禅宗惠能的《六祖坛经》。
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从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得从前有座山山里有座庙庙里有个老和尚再给小和尚讲故事讲的什么呢？讲得。。。。。。。。。。。。。。。
