死亡.真是令人很无助.很害怕.很冷........哎
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热心网友
当一个人认识到死亡的时候，这意思着他告别了无忧的童年。
死的确是可怕的，任何时代都有人试图解决这个难题。
下面是我写的一点东西，不过写的时候心情还是很好的。
欧阳竞无认为“佛法非宗教非哲学、而为今世所必需”。大概将佛法从佛教里剥离出来后，是可以这么说的，那么*教呢？是否可以认为世上一切宗教的教义都“非宗教非哲学”？
其实我真正想明白的是：释迦牟尼在萨提树下到底“证”了什么？他是相信这世间有神，还是不相信呢？在他传法之时，他是否告诉众生有轮回、有极乐世界呢？佛法之承认因果，我极赞同，只是强调前世今生，又和我一直以来的观念相矛盾了，毕竟我从小所受的教育告诉我这世间是没有鬼神的，尽管我极热切地希望他们存在。
天下无利而不往。佛自也有佛的利。佛给信徒的利大概就是“你们追随我吧，这样你们就会没有烦恼”。如果佛不能解决人生之根本的问题，没有他关于整个宇宙体系的完美的解答，又怎能称“无上正等正觉”呢？至于其后佛教的种种分支，我是不大感兴趣的。我仅想明白：悉达多是怎么想的？他如何明白了这世间的种种现象？他的萨提树下的“证”，果真使他有自救与他救的能力么？
弱弱揣测下悉达多当时的想法。前提；悉达多是个心地善良的无神论者（不如说偶是个心地善良的无神论者，呵呵～）。过程如下：
一个王子，不为衣食操心，自小也不会有谁给他气受，有一天他看到世间众生并不如他一样幸福，而是身受煎熬，心地善良的他，为此很是伤心。这时候他会怎么办呢？郁闷而已。有一天他又看到身边有人逝去，荣华富贵的人也有这消散的一天，他这时候怎么想呢？也许是恐慌。因为自己也不能逃过这劫。实话说，这都是我曾经有过的感觉，而我也相信每个人从年少到成年的过程中，都会遇到这些现象，有的人思考的时间多点，有的人思考的时间少点。而后是众事纷芸，我们习惯了天桥上乞丐的手，习惯了身边人的逝去，从而对这些事的发生，不再有初遇时那般难过甚至绝望的感受。于是我们终究是一个凡人。但悉达多是没有习惯的，处在这一痛苦之中的他，自然是会想尽办法解决这一问题的。有的人富贵，有的人受苦，怎么解决？从社会制度考虑吧，大概悉达多没有过。那是世间的人不够仁爱吗？可能是的。那不如教育众生舍己为人。然而怎么教众生舍己为人呢？从这舍已为人的过程中，众生又能得到什么呢（所谓无利而不往！）？或许我有一豆羹，食尔吾死，食之吾生！怎么教众生能舍这一豆羹呢？如果回报大于这一豆羹，众生是当然愿意的。那回报什么呢？回报是一个极乐世界（这可是一个天大的利）！于是众生悦，随者众。悉达多笑了，这是个不错的宇宙，每个人对别人的付出，都得到了更多的回报，于是每个人都更愿意付出，而同时也得到了别人更多的付出和上天更多的回报，如此良性循环，世间变得幸福。而极乐世界的构想，又给了灵魂一个永恒的场所，人类也不再有那种“无常的绝望”。这岂不美哉！(或许这正是悉达多萨提树下所证得的)悉达多构筑了自己的宇宙，并让人们相信这个体系（他当然不会说，这个宇宙是我想的，并不一定真正存在，因为我也没见过）。于是佛教就诞生了。那佛教的产生对悉达多又产生什么利呢（无利而不往！）？世间的幸福，使一个善良的人感到心慰，这是悉达多得到的一利。至于悉达多是如何在坚持无神论且不如众生一样习惯无常的前提下解除“无常的绝望”的，我就不得而知了。或许他也如众生一样，习惯了无常！
当然婆罗门教盛行的古印度，悉达多极可能不是一个无神论者，那他又是怎么想的呢？或许只有他自己才知道吧。
同学说，他出行遇到寺庙，每每进去拜佛，是极虔诚的。我是很少拜的，这点自己也可惜，如果我从小是个虔诚的信徒，我是极乐意的。
一个人能忘记这种绝望的存在，的确是一种幸福。有一天你会的。生活会有很多烦恼。呵呵...
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死亡其实不可怕！可怕的是你死后发现自己一生碌碌无用！荒废的自己的一生！阿基米德说过“真正的英雄在死亡面前已经准备好了，而软弱的人则受尽折磨！
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生老病死自然规律，人生苦短，珍惜现在，快乐的活着吧！
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面对死亡的最好办法就是不要去想；不去想死亡的最好办法就是享受活着。
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一切既然终将归于平静 为什么不在活着的时候 努力的哭 努力的笑。。。。
