如何观心
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发布时间：2022-04-23 18:31
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时间：2023-10-13 01:21
达摩祖师：「唯观心一法，总摄诸法，最为省要。」，但如何观心？本文即是元音老人对这个问题作了许多精辟的论述，尤其是下座后日常生活中的观照，保护本心、观照除习，学佛修行得受用与否，此处即是关键，相信对同学们很有帮助。下面将元音老人在散落其著作和开示中有关观心功夫问题的论述，略加整理如下，供大家参考。
一、我们学佛修道认识本性之后，就是具正见。见性之后，本来应是无修无得无证的，但是你习气未了，见境还要动心，那就生死不了，还是要修。为何如此说？因为你成佛之后，佛也不可得，哪还有什么东西可得？所以是无得；既然无得，你证个什么东西呢？所以是无证；无得无证，你本来是佛，不是修成，所以是无修。然而你的习气不了，还是要修。如何修呢？无修之修，即是时时观照，不要用什么方法来修。所以，无修之修还是需要的。
二、下座观心，即集中心力，看一念未起时光景，妄念才生，即便觉除。你只看着它，久久，能看的正念与所看的妄念，一齐化去，则亲见本来矣。修此法以易於成就故，须善根福德全备者方克承当。
三、观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照……观心，不是观肉团心，而是观心念……我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝於斯，夕於斯，流离於斯，颠沛於斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。
四、为何要时时观照？因为我们的念头多得不得了，刹那的念头很多。因为我们八识田里的种子太多，好的、坏的都藏在里面。比如我们看香蕉，只用眼识，不用意识，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照相机。如果用意识，看到香蕉就想：“这是香蕉，很好吃。这个大，那个小。”所以一用意识就产生分别心了。耳根也如此。意识跟着跑，六识的消息就交给了第七识，第七识就传给第八识，就有种子了。所以要时时观照，观照就是：念头一动就知道，不睬它，要观照念头的起处。
五、昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化於无形，“囫 ”（口＋力）地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
六、下座要时时观照。这个更难，因为人都是跟着境界跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在事情上一做一滚，就忘记观照了，跟着境界跑了，与平时没打坐时一样的乱七八糟，这就不好。所以，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻，下座的时候要绵密观照，不要忘记。但是我们在境上也容易忘记，和几个朋位一谈心，什么事情一做，马上就乱了。念头来了，要赶快拉回来，观住自己。一定要做这个功夫，否则就不能上路。
七、有人认为心中心法下座后的观照，没讲清楚，而禅师来传的观照有下手处。他认为观照即是法法平等，不起分别。做任何事，均要清楚，每个细节都不忽略。在观照中，当下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚处，即是妄心。元音老人对此说进行评价：真没讲清楚吗？如果初观心的人对样样事都清楚，这是观境而不是观心。观心者知境本虚而不将心循境；知心本空而不住心，心境两空，当下无念。正无念时也不执着於无念，而当念起时也不落於有念，有无皆消，当下灵觉。而此灵觉之性，非心非境，全体是空。正于空时，却又了了分明，全体是假。空假不二，更无分别取舍，正於此时，正观历然矣！这不是如实观照吗？难道要如此人所说，将吃东西的味道留在心中或将*的淫乐长期藏贮在心脑中，才是观照吗？假如这是观照，只是魔王的观照，是下地狱的观照。再说，讲这个观照已是多余，已是钝置了行人。本来大家都是佛，只要醒悟，这一念不生，了了分明的就是当人的佛性。起念就是妙用，用不着照空，才是真正的禅法。此人叫大家每个细节都不忽略，这是“不起分别”吗？这不是着相吗？细品食味与淫乐，还要将食品经过咽、喉、肠、胃的情形体会出来，这是“当下即了”吗？既要念念不停留，又叫人将淫欲念发展扩大到身体各部和一切生活中去，这不是自己打自己的耳光吗？魔王说法，就是这样矛盾百出。
八、观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性了。
九、观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！
十、只观境，不观心，会随念流转。（因为妄念在不对境时，还是流动不息，所谓“家贼难防”，不是不对境就一念不生了。）仍是无用，必须双照才行。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。
十一、元音上师海口开示弟子问：请*开示观心法要。
元音上师答曰：观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动。如猫捕鼠地看着。
弟子问：猫鼠何喻？
师答曰：猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时；此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落於无记。
弟子曰：噢！正念没有，就是无记。
师答曰：对！正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。
弟子问：观心时看得太紧怎么办？
师答曰：不要怕。从前来果、虚云禅师他们看话头时，常常是拿着饭忘记吃的，他们才看得紧，执着得狠呢！巡堂的僧人发现后，"啪”地一巴掌打过去，参禅人心一惊：哎呀！我的话头给他打掉了。参禅人正看话头，还没恰到好之处，功夫火候还不到，就被这一打惊住了。所以，坐禅时不能这样乱打人。看话头，看到恰到好处时，外面有个声音，“哗”地一激发，就打开了。（注：如今精进用功者少，懒懒散散者多。曾见几多人观得紧也？遑论太紧乎？）当然，用功要善於调整，松紧适度。如琴弦，太松即走调，甚至发不出声音；太紧，弦要断。故松紧适度，方能奏出优美的乐曲。我*骧陆公说，做功夫就像手里握一只鸟，握得太紧鸟要死，太松了鸟要飞走。要即不捏死鸟，也不要让它飞走，松紧适度。做功夫太紧了也不好，比如打坐不顾身体实际，加时、加座，太紧了身体吃不消，那时要生病的。身体吃得消，就加座加时，吃不消就放松点，总之要从实际出发。我们做功夫，无论上座修法，还是下座观照，都要善於调和。
弟子问：*，我观心，见念头来了，就叫它停下来。有时一停下来，什么念头也没有了，这时怎样做功夫？
师答曰：就看着它！什么念头也没有时，就看着它！
弟子问：看那没有念头的吗？
师答曰：对！能看的心不能没有，所以要看着它。一直看到你功夫真正到家时，“匢”地脱开来，能看的心没有了，那就好了。
弟子问：*，我观心常常忘失，怎么办？
师慈祥地笑道：哈哈……一忘记你就把它拉回来了。
弟子曰：晚上我上床睡觉，只是一观就睡着了。
师慈祥地笑道：哈哈……你看念头不动，就睡着啦？
弟子曰：以前我坐在上班的汽车上是睡不了觉的，现在我一观心就睡着了。
师更是慈祥地笑道：哈哈……这是毛病啊！用功人的毛病有两个，一是掉举，一是昏沉。掉举时念头多，念头不多时，就昏沉睡着了。做功夫昏沉时，眼睛要张开，或念佛或持咒，而且要出声念，把昏沉驱走。
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时间：2023-10-13 01:21
. 我辈凡夫，不在觉中，就在迷中。觉即菩提，迷则众生。修道便是要由迷返觉，由不在觉中，渐至偶在觉中；由偶在觉中，修至总在觉中。这是次第之路，也是功夫之路。
观心法门本意是观照心念，你可以不加分析，只是“看”着念头，如一束光始终跟随，或如传感器，念头一动，马上照亮，所谓“念起即觉”。此觉其实即是定，无定不可能觉。定是专注义，能始终让心专注于觉，那不是定是什么？所以说啦，不用再去求其他的定，那是头上再安头，多此一举，反而做作失真。如果能始终保持觉照朗朗，在任何时候都灵明不昧，那就已经在大定之中，是了不起的成就了。
这里要避免一个误区，一个基本上十个学人有九个半都有可能掉进去的误区，那就是拼命压抑心念不让起，以为什么都不想什么都不知道，一动不动地坐上几个小时或几天就是入定。很多人说我有杂念，学佛学不了，就是基于这种认识。这其实是非常错误的认识，是一种不了解佛法的想当然的、道听途说的认知。要知道，人活着有心必有念，如果完全无念，就会象木石砖头一般，那样的话还修它干什么？直接冷冻得了。再说木石也没有道啊。观心法门从来就不是压心法门，否则就成外道了。日子久了，功夫深了，就是外道的无想定。无想定其实就是一种大妄想定，还是在轮回之中。切记，我们不要有这样的糊涂认识！要清楚，这观照本身就是一念，并不是什么都没有的无念。再说了，佛是大觉者，并不是无念者。禅宗所讲的“无念”，本是不执著的意思，根本不是一般人只从字面上理解的那样。后世多望文生义，对此语误解至深，认为只有什么都不想才是道，其最终方向则直指无想定。这种误解真会害死人，枉用功夫，不解真趣，浪费宝贵的光阴。最关键的是，这种见地无法领略佛法的真髓，不但根本解脱不了轮回烦恼，反而走错方向，把自己束缚得越来越紧，了无生机不说，还更加无法证悟解脱，如同由狼窝掉进了虎穴！
六祖坛经云：“若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。”由此可以明白，对一切外境，我们虽然了了知道（如果真的什么都不知道，车来了不知避，冷了不知加衣，饿了不知吃饭，困了不知睡觉，那不成傻子了吗？哪是什么修行？），但是不去攀缘执著，妄想纷飞，以致心离本宅。比方说，走在路上迎面过来一个人，我们知道对方过来了，当然要和人家错开，避免撞上。但是不要“再”去分辨他（她）的美丑净秽等，也不要于错身前和错身后浮想联翩，甚至构思小说。这就是“不染著”。另外，如果需要的话，心也可以起用，包括待人接物、做事和思考等。但用完便了，就把它放下，不要被其粘缚，这就是“不著”的意思。如果相反，放不下，还在牵挂着，那就是被染上了，被粘住了。再引用两个比喻说明一下，正确的做法是如同鸟从空中飞过，不留爪痕；也如同水上画画，随画随消，不留痕迹。这样就不会被外缘所染著，而始终是清净地觉照着，即“心应万物，常应常静”。这就是解脱的境界，安详的境界。不这样修，那就既解不开也脱不了，就是烦恼的境界。这是至关重要的修心口诀和应用口诀！我们应牢牢记住这两个比喻！如此一来，我们在修定观时这般去修，日常用中也是这般去用，这样才算连贯成一片。要知道打坐做功夫，是为了日常用的，如同前面所讲，是为了由迷返觉，于一切时一切处中，恒觉不迷。
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时间：2023-10-13 01:21
太上老君说常清静经
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年，*三界，升入金门。 左玄真人曰：学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其人。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。 正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
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时间：2023-10-13 01:22
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时间：2023-10-13 01:23
观一切是心造。
